Ivindu-se la est din aburi de lumină,
Ursuzul și trufașul, nedeslușit destin,
La porțile speranței e socotit străin,
Iar vocea lui profană de-asemenea-i străină.
Amăgitorul timp ce jefuiește viața,
Primejdie vestește pe-acorduri de clavir,
Amare, și prea grele, lacrimi de trandafir,
Umplut-au cupa sacră din care bea speranța.
La marginile lumii himere-ngrozitoare,
Ascunse-n umbra nopții își uneltesc atacul,
Mânia lor furtună, iar mila vânt în zare.
Ecoul care-ngână a lacrimii durere,
Răzbună tot trecutul prea plin de suferință,
Căci trandafirul gingaș se bucură-n tăcere…
Ai săi ghimpi protejându-l de-a răului voință.
A consemnat pentru dumneavoastră Cătălin Ciobanu, iulie 2021
La capătul Șeii Văii Cerbului, mărginit, de o parte de semeața piramidă a muntelui Obârșia, se află un monument megalitic de o mărime impresionantă, în care și savantul francez Emmanuel de Martone a văzut în stâncă o figură umană având peste 20 m înălțime. Și savantul francez, și Nicolae Densușianu, care a văzut platoul sacru, au observat structura tripartită (o treime) a monumentului gigantic.
Despre vârsta acestui sanctuar pelasg, N. Densușianu spune:
„Vechimea acestui monument se reduce la timpurile cele mari de dezvoltare etnică și politică a Pelasgilor, atunci când destinul încă nu începuse să persecute pe Pelasgii orientali, și când o parte însemnată din triburile latine (pelasge, n.a.) încă nu emigrase în Italia”. (op. cit. pg. 238).
Vorbind despre istoria Imperiului pelasg, tot N. Densușianu arată că divinul Uran (Uranos) a fost fondatorul marelui imperiu pelasg european, urmat de fiul său Saturn, cel care, după tradițiile antichității, a instituit pe pământ Vârsta de aur a omenirii.
N. Densușianu evidențiază această filiație de care pomeneau mitografii antichității:
„După ideile teocratice ale acelor timpuri, lui Saturn i se atribuiseră aceleași titluri și onoruri pe care înainte le avusese Uran, iar înaintea lui Uran le avusese Ceriul în înțeles cosmogonic. Dogmele rămăseseră aceleași, însă în cultul public numele lui Uran fu înlocuit cu cel al lui Saturn”. (op. cit. pg. 205).
În aceeași succesiune divină, urmașul lui Saturn va fi Zeus (Joe, Jupiter) care-și va detrona tatăl. Mitografii antichității ne mai spun că geții îl numesc pe Saturn – Zamolxis.
Monumentul megalitic ridicat sub muntele Obârșa, sub șeaua Văii Cerbului, este închinat marii divinități Saturn, creatorul Vârstei de aur a umanității, căruia geții îi mai spuneau și Zamolxis.
Ca de sub orice templu sfânt (care-și avea la pelasgi – și apoi la geto-daci – și oracolul său) se ivea și izvorul de apă purificator.
În acest caz, din trupul de piatră sacră al Pietrei se va ivi obârșia unui izvor care va primi numele de Apa Sfântă = Naparis, râul Ialomița din zilele noastre.
La obârșia lui, râul va purta numele său de origine: Valea Bisericii, până la prima mare cascadă a Ialomiței, de unde va purta numele de Ialomița.
Valea Bisericii nu este un toponim care să ateste urmele unei biserici creștine ori din epoca Evului Mediu timpuriu, ci urmele unui templu, ale unui loc sacru consacrat unui strămoș mitic, Primordial – Saturn.
Între atributele, epitetele, cele mai cunoscute acordate lui Saturn era cel de „Saturnus senexe” (Bătrânul, Veneratul), ori „deus vetus” (Zeul cel vechi, bătrân), „deus Majus” (cel Înțelept, cel Bătrân). La rudele noastre primare de la Troia era „Jupiter avus” (cel Bătrân, strămoș).
În tradițiile populare românești a rămas sub numele de „Omul mare”, ori de Moș, întemeietorul vârstei de aur a omenirii. Saturnus senexe va lua chipul generosului și înțeleptului Moș Crăciun.
Colindele noastre românești închinate marii sărbători a Soarelui la Butucul Crăciunului (Solstițiul de iarnă) ce-și încep invocarea sublimului Soare cu „florile dalbe”, preamăresc nașterea Mântuitorului în zilele tainicei nopți a Solstițiului, când Moș Crăciun (întruchiparea divinului Saturnus senexe) ne aduce semnul biruinței Soarelui prin bradul dăruit fiecărei case, brad (Butucul Crăciunului) ce este un simbol al Arborelui Vieții și promisiune a unui nou Ev de Aur saturnian pogorât acuma prin nașterea pruncului divin, Iisus.
În memoria arhaică a românilor, a rămas puternică conștiința existenței unui templu străvechi, a unui simulacru la obârșia Văii Bisericii, care a fost puternic mutilat de un teribil cataclysm. De aceea și toponimul Biserica Trăsnită (ruptă, distrusă de un asemenea cumplit cataclism).
De de unde vine însă celălalt nume: Mecet (ori Mecetul turcesc)? Nu putem greși încă o dată (mulți încă afirmă că urmele templelor și altarelor megalitice din platoul Bucegi sunt urme de eroziune) și să afirmăm că prezența acelui multimilenar monument megalithic este legat de prezența turcilor, urme ale locuirii turcilor în inima cetăților noastre sacre de piatră, de pe vârfurile munților, la peste 2.400 metri.
Turcii au pătruns ca așezare, deci locuire, prin anii 1600, așadar de o adevărată stăpânire putem vorbi după a doua jumătate a secolului al XVII-lea. Dar să vedem sensurile cuvântului mecet în limba română:
moschee mică;
cimitir turcesc;
ironic: cu sensul de autoritate bisericească;
lucru strașnic, făcut cu temei; regional în județul Gorj.
Dar ce să caute un cimitir turcesc la 2400 metri înălțime, sub semețul munte sacru Obârșa? Înseamnă că turc mai este și un etnonim pentru alte seminții din vremuri străvechi.
Turcii din cântecele vechi eroice românești nu sunt cei care încep invazia Dunării la începutul secolului al XV-lea, ci sunt turcii preistorici, numiți de mitografii greci și romani teucri, fie după numele vechiului lor rege Teucer, fie după numele unui trib (teucri) emigrat din Tracia în Asia, în zona Troiei (notă la N. Densușianu, op. cit. pg. 255).
Mecetul de la Obârșia Ialomiței amintește de existența unui cimitir în care au fost îngropați turcii (teucrii), probabil cei care au slujit în timpuri imemorabile la acele temple și altare megalitice consacrate marilor divinități pelasge: Cerul și apoi Uranus și Saturnus.
Altfel cum am putea explica oronimul (nume de munte) Turcineasa din zona izvoarelor Cernei (bănățene), din zona unde s-a născut legenda viteazului Iovan Iorgovan, care, după localnici, dau o explicație „după ureche” și anume că a fost acolo o moară a unei turcoaice și i-a rămas așa numele de Turcineasa.
Nu este prima oară când localnicii pierd semnificația unui semn dintr-un ritual, ori povestea inițială a toponimicului respectiv, apelând la ceea ce se cheamă etimologia populară, preluarea sensului și a formei celei mai apropiate de cuvântul în cauză.
Istoric, nu este real un asemenea caz, o femeie osmanlâie să fie proprietară de moară în ținuturi greu accesibile și să-i rămână numele acordat unui munte sacru la daco-români. Și nici lingvistic un asemenea izvor nu există, pentru că nu există istoric.
Desigur, este numele originar al muntelui unde au trăit turcii din preistorie: neamul teucrilor, care se închinau marilor lor divinități pelasge acolo. Ar trebui cercetată și Peștera sau Grota de sub Mecetul Turcesc: desigur ar trebui să comunice cu Omul!
A consemnat pentru dumneavoastră Constantin 7 Giurginca, „Arhivele Transcendente – O peregrinare prin geografia sacră a pământului românesc”, Editura Universității „Titu Maiorescu”, București 2020.
La 24 februarie, spiritualitatea populară consemnează ziua lui Dragobete, zeu al tinereții în Panteonul autohton, patron al dragostei și al bunei dispoziții. Dragobetele este una dintre multele tradiții străvechi peste care s-a suprapus cu o sărbătoare creștină.
Nicolae Constantinescu, etnolog al Universității din București, a afirmat că el provine din derivarea cuvântului „drag-dragul”. Lingvistul Lazăr Șăineanu a propus analogia cu „dragu-bete”, sufixul „-bete” fiind folosit în zonele din Oltenia, semnificând „adunare, mulțime”.
Ion Ghinoiu, asociază numele de Dragobete cu un personaj din mitologia populară românească: „zeu tânăr al Panteonului autohton cu dată fixă de celebrare în același sat, dar variabilă de la zonă la zonă (…), patron al dragostei și bunei dispoziții pe plaiurile românești”, fiind identificat cu „Cupidon, zeul dragostei în mitologia romană, și cu Eros, zeul iubirii în mitologia greacă.” Autorul oferă detalii despre familia acestuia, numindu-l „fiu al Babei Dochia și cumnat cu eroul vegetațional Lăzărică”. Dicționarul menționează (în plan secund) că Dragobete este și o „sărbătoare dedicată zeului dragostei cu același nume”.1 Romulus Vulcănescu îl descrie ca o „făptură mitică” , fiind „tânăr, voinic, frumos și bun”.2 Simeon Florea Marian, a scris că „în mai multe comune din Muntenia” și mai ales în Oltenia, sărbătoarea creștină „Aflarea capului Sf. Ioan Botezătorul” (din 24 februarie) „se numește Dragobete”. El a afirmat că după credința poporului, aceasta este ziua în care toate păsările și animalele se împerechează. „Dragobetele în aceste părți este o zi frumoasă de sărbătoare”; „băieții și fetele au deci credință nestrămutată că în această zi trebuie ca și ei să glumească, să facă Dragobetele, după cum zic ei, ca să fie îndrăgostiți în tot timpul anului”. Este menționată o legendă din comuna Albeni, potrivit căreia „Dragobete Iovan era fiul Babei Dochia descris ca fiind o ființă, parte omenească și parte îngerească, un june frumos și nemuritor, care umblă în lume ca și Sântoaderii și Rusalele, dar pe care oamenii nu-l pot vedea, din cauză că lumea s-a spurcat cu sudalme și fărădelegi”. A fost prezentat în aceeași lucrare și ca zeul dragostei și al bunei dispoziții, de ziula lui se organizau petreceri, deseori urmate de căsătorii. El este protectorul și aducătorul iubirii în casă și în suflet. Dragobetele mai poate fi întâlnit și sub denumirea de „Dragomir”, cunoscut ca un cioban care o însoțește pe Baba Dochia în călătoriile prin munți, dar reprezintă de asemenea și o figură pozitivă, simbol al primăverii, iar de ziua lui se sărbătorea înnoirea firii și se pregătea de primăvară. O altă reprezentare a acestuia este cea a unei plante, numită Năvalnic, în folclor fiind răspândită ideea că Maica Domnului l-a transformat în aceasta pe Dragobete deoarece el a încercat din nesăbuință să-i încurce cărările.3
Ovidiu Focșa, a precizat că „despre Dragobete se crede că este un protector al păsărilor, fiind o sărbătoare strâns legată de fertilitate, fecunditate și de renașterea naturii. (…) Dragobetele mai are și alte nume: Cap de Primăvară, Cap de Vară, Sânt Ion de Primăvară, Dragomiru-Florea sau Granguru.”
În dimineața zilei de Dragobete fetele și femeile tinere strângeau zăpada proaspătă numită „zăpada sânzienelor”, o topeau și se spălau cu apa astfel obținută pe cap, crezând că vor avea părul și tenul plăcute.
Îmbrăcați de sărbătoare, fetele și flăcăii se întâlneau în fața bisericii și plecau să caute prin păduri și lunci, flori de primăvară. Dacă timpul era frumos, porneau în grupuri prin lunci și păduri, cântând și căutând primele flori de primăvară. Fetele strângeau în această zi ghiocei, viorele și tămâioase, pe care le puneau la icoane, pentru a le păstra până la Sânziene, când le aruncau în apele curgătoare. Dacă, întâmplător, se nimerea să găsească și fragi înfloriți, florile acestora erau adunate în buchete ce se puneau, mai apoi, în lăutoarea fetelor, în timp ce se rosteau cuvintele: „Flori de fragă / Din luna lui Faur / La toată lumea să fiu dragă /Urâciunile să le desparți”.
Satele răsunau de veselia tinerilor. Pe dealuri se aprindeau focuri, iar în jurul lor stăteau și vorbeau fetele și băieții. La ora prânzului, fetele se întorceau în sat alergând, obicei numit zburătorit, urmărite de câte un băiat căruia îi căzuse dragă. Dacă băiatul era iute de picior și o ajungea, iar fata îi plăcea îl săruta în văzul tuturor. De aici provine expresia Dragobetele sărută fetele! Sărutul acesta semnifica logodna celor doi pentru un an, sau chiar pentru mai mult, Dragobetele fiind un prilej pentru a-ți afișa dragostea în fața comunității.
Folcloristul Constantin Rădulescu-Codin, scria: „Dragobete e flăcău iubăreț și umblă prin păduri după fetele și femeile care au lucrat în ziua de Dragobete. Le prinde și le face de râsul lumii, atunci când ele se duc după lemne, flori, bureți…”. De aici și provine răspândita expresie adresată fetelor mari și nevestelor tinere, care îndrăzneau să lucreze în această zi: „Nu te prindă Dragobete prin pădure!”.4
Există o serie de obiceiuri în zona rurală legate de această sărbătoare. În această zi, oamenii mai în vârstă trebuiau să aibă grijă de toate animalele din ogradă, dar și de păsările cerului. Nu se sacrificau animale pentru că astfel s-ar fi stricat rostul împerecherilor. În această zi, nu se coase și nu se lucrează la câmp și se face curățenie generală în casă, pentru ca tot ce urmează să fie cu spor. În unele sate se scotea din pământ rădăcina de spânz, cu multiple utilizări în medicina populară.
Cine participa la această sărbătoare avea să fie ferit de bolile anului, și mai ales de febră și Dragobetele îi va ajuta pe gospodari să aibă un an îmbelșugat.
Dragobetele era sărbătorit în unele locuri și la data de 1 martie, deoarece se considera că el este fiul Dochiei și primul deschizător de primăvară.
Obiceiurile de Dragobete, zi așteptată cândva cu nerăbdare de toți tinerii, au fost în bună parte uitate, păstrându-se doar în amintirea bătrânilor.
Dragobete – sărbătorit în ziua împerecherii păsărilor
El este sărbătorit în ziua împerecherii păsărilor care se strâng în stoluri, ciripesc și încep să-și construiască cuiburile. Păsările neîmperecheate în această zi rămâneau stinghere și fără pui până la Dragobetele din anul viitor. Asemănător păsărilor, fetele și băieții trebuiau să se întâlnească pentru a fi îndrăgostiți pe parcursul întregului an. Pretutindeni se auzea zicala: „Dragobetele sărută fetele!”
Dragobete identificat cu Năvalnicul
Dragostea curată a tinerilor, asociată de români cu ciripitul și împerecherea păsărilor de pădure, este pusă sub protecția unei îndrăgite reprezentări mitice, Dragobetele. El este identificat și cu o altă reprezentare mitică a Panteonului românesc, Năvalnicul, fecior frumos care ia mințile fetelor și nevestelor tinere, motiv pentru care se spune că a fost metamorfozat de Maica Domnului în plantă de dragoste care îi poartă numele (o specie de ferigă).
A consemnat pentru dumneavoastră prof. dr. Vicu Merlan, „Dacia Esoterică – Simboluri, Legende și Tradiții (volumul 1)”, cap. IV Credințe și tradiții în spațiul carpato-balcanic – IV. 21. Dragobetele – sărbătoarea iubirii la români, este moștenit de la daci, Editura Daksha, București 2023.
Note:
Ion Ghinoiu, „Obiceiuri populare de peste an – Dicționar”, 1997.
Romulus Vulcănescu, „Mitologia Română”, 1985.
Simeon Florea Marian, „Sărbătorile la români”, 1994.
Constantin Rădulescu-Codin, „Sărbătorile poporului cu obiceiurile, credințele și unele tradiții legate de ele”, 2003.
https://culturaromana.ro/wp-content/uploads/2024/02/dragobete.jpg394700Patrick Matishttps://culturaromana.ro/wp-content/uploads/2023/06/romania-culturala-logo-6.jpgPatrick Matis2024-02-24 07:11:182024-02-21 03:14:43Dragobetele – sărbătoarea iubirii la români, este moștenit de la daci